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南宋理学家徐侨，字子高，号毅斋，一生笃实践履，其学问与德行，恰如其诗，质朴而深邃。
《常自在歌》便是他心性修养的凝练写照，如同一泓清泉，映照出士人于纷扰世事中寻求内心安宁与精神自由的路径。
此歌不尚华词，意旨却直抵人心，为后世无数追求内心平和者，提供了一份可资参照的精神地图。
它所吟唱的“常自在”，是历经省察与涵养后，所臻达的一种澄明、刚健而又温润的生命状态。
《常自在歌》常自在，常自在，
莫受物触随变改。
心常澄太虚，胸常涵沧海。
志常明秋霜，气常融春霭。
常自在，常自在，
莫或欺心旋遮盖。
此心常与天地通，日月神明环内外。
万物森森在吾下，我自小之自伤害。
常自在，常自在，
诗书乐处安精神，道义合时行身世。
贫何足嗟，贱何足慨，
富何足淫，贵何足泰。
静惟饬身而无愧，动惟利人而尽爱。
常自在，常自在，
此外何求哉。
有时诗一篇，有时酒一杯。
庭花野草为宾友，清风明月相追陪。
陶吾真兮适吾性，
常自在，常自在，何处有愁来。
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1.常自在，常自在，莫受物触随变改。心常澄太虚，胸常涵沧海。志常明秋霜，气常融春霭。释义：首段开宗明义，反复咏叹“常自在”，强调保持内心恒常安定自由的重要性。
不要轻易被外界事物或环境的变化所干扰、动摇，从而改变自己内在的平和与坚守。
要达到这种境界，需从心、胸、志、气四个层面进行修养：内心要像太空一样清澈空明，不染尘埃；胸襟要像大海一样广阔深邃，能容纳万物；
意志要像秋霜一样严正分明，坚定不移；气质要像春日云气一样和煦融洽，生机盎然。
感悟：此歌开篇，连用两个“常自在”，如定音鼓，重重敲在心上，揭示此境非偶得之闲适，乃是持续不断的内在修为。
“莫受物触随变改”，直接点出了凡俗生命最常见的困境——心随境转，不能自主。外物之诱惑，世事之变迁，顺逆之遭际，皆是“物触”。若无定力，便如水上浮萍，随波逐流，何来自在？人心如水，外物如风，风来水皱，本是常态。
徐侨所求，却是那深潭止水般的定力，是风过而波澜不惊的涵养。
接着描绘了“自在”所需的内在基石：“心澄太虚”，追求的是一种极致的清明与宁静，不为妄念所蔽，洞察世事而不粘着；“胸涵沧海”，则指向气度与格局，是包容万象的宽广，能纳百川而不争，容异己而不狭隘。澄明之心提供洞见，沧海之胸提供承载。
更进一步，“志明秋霜”，要求意志的刚健与纯粹，如秋霜般凛冽，涤荡犹豫与苟且，坚守原则，不为利诱所动；“气融春霭”，则需气质的温润与生机，如春霭般弥漫，祥和待人，内蕴力量而外显柔和。这是内在力量的柔和展现，与软弱有着本质区别。
此四者，构成了一个内圣的完整图景：清明与博大并存，刚健与温润相济，方能在变动不居的世界中，稳立精神的坐标，获得那份不为外物所夺的从容与自由。
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2.常自在，常自在，莫或欺心旋遮盖。此心常与天地通，日月神明环内外。万物森森在吾下，我自小之自伤害。释义：第二段再次强调“常自在”，并将重点转向内心的真诚与敬畏。
切不可有自欺欺人的行为，做了亏心事或明知己错，却试图掩盖。
因为这颗真实无妄的心，本自与广阔的天地之道相贯通，日月星辰、天地神明无时无刻不在观照着我们的内外。
宇宙万物虽然繁多复杂，但在我这颗能与天地相通的心灵观照之下，自有其秩序。如果自己轻视、小看了这颗心的尊贵与潜能，那就是最根本的自我伤害。
感悟：“莫或欺心旋遮盖”，此语如利刃，直剖修养之肯綮。内心若有隐瞒与亏欠，便如芒在背，纵使外表强作镇定，内里已是波涛汹涌，何谈自在？
自欺是最深的桎梏，遮盖是徒劳的挣扎，皆源于未能坦然面对真实的自我。
徐子高将此心提升至宇宙本体的高度，“此心常与天地通”，这具有实际的意义，它指通过内省与修养，达到与自然、与真理契合的状态。
一颗真诚、纯粹的心，其内在的理则与宇宙大道是息息相通的，能感应天地之正气，契合自然之节律。
“日月神明环内外”，更注入了一种深刻的敬畏之心。其意不在实指鬼神，而在象征宇宙间的公理、秩序以及内心的良知。
时刻感受到这种无形的监督与鉴察，使人不敢放逸，常存戒惧之心，行为自然端正，心境趋向光明。
由此生发出一种庄严的自我认知：“万物森森在吾下”。此指那颗“与天地通”的心，其境界高远，故不同于世俗的傲慢。它能涵容万物，洞察事理。
故而，“我自小之自伤害”，最沉重的打击来自对这份内在尊严与潜能的自我贬低。珍视此心，不自欺，常敬畏，方能上达天理，下合人道，获得那份源于真实与浩然之气的“常自在”。
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3.常自在，常自在，诗书乐处安精神，道义合时，贫何足嗟，贱何足慨，富何足泰。静惟饬身而无愧，动惟利人而尽爱。释义：第三段继续围绕“常自在”展开，论述如何在日常生活中安顿精神与处世行事。
指出要在研读诗书、体悟其中乐趣的过程中安养精神；同时，要在合乎道义的时机，积极入世，实践自己的理想与抱负。
面对世俗的贫贱富贵，应有超然的态度：贫穷不必哀叹，卑贱无需感慨；富有不可骄奢淫逸，显贵切勿骄傲自大。
无论动静，皆有准则：娴静独处时，要注重修身养性，做到内心无愧；参与社会活动时，要以利人为主旨，尽心尽力去关爱他人。
感悟：此段将“自在”的境界落实在具体的实践层面，展现了儒家理想人格的动静结合与内外兼修。
“诗书乐处安精神”，是静中涵养。古圣先贤的智慧，是精神的源泉，沉潜其中，不仅增长见识，更能陶冶性情，于文辞义理之乐中，寻得内心的安宁与寄托。这是一种内在的积累与滋养。
“自在”的内涵不止于枯守书斋；“道义合时行身世”一句，便强调了动中的担当。学问致用，当时机成熟且合乎道义原则，便应挺身而出，将所学付诸实践，经世济民，实现人生价值。这种入世，是道义使然，其目的不在名利。
紧接着，徐子高以极大的魄力，荡涤了世俗评价标准的束缚。“贫何足嗟，贱何足慨，富何足淫，贵何足泰”，四句连排，斩钉截铁，显现出一种独立于外在境遇的精神力量。
真正的价值不在于身外之物，而在于内心的持守。无论顺逆，皆能安之若素，不因贫贱而气馁，不因富贵而放纵。
最后，“静惟饬身而无愧，动惟利人而尽爱”，概括了“自在”者一以贯之的行事准则。
独处时严谨自律，追求内心的坦荡无愧；行动时则推己及人，以仁爱之心利益他人。这是一种将个人修养与社会责任圆融统一的境界，使“自在”既有高远的理想，又有坚实的行动支撑。
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4.常自在，常自在，此外何求哉。有时诗一篇，有时酒一杯。庭花野草为宾友，清风明月相追陪。陶吾真兮适吾性，常自在，常自在，何处有愁来。释义：末段再次以“常自在”呼应，描绘了达到此境界后的生活情态与精神满足。
感叹道，能够常常保持内心的安定自由，除此之外，还有什么值得去追求的呢？
闲暇之时，或吟诗一首以抒发情怀，或小酌一杯以怡情养性。
庭院中的花朵，田野间的青草，都像是可以相伴的朋友；清风拂面，明月朗照，更是时刻追随陪伴。
在这样的生活中，涵养自己本真的天性，顺应自己自然的禀赋。能够常常如此安定自由，常常如此安定自由，那么世间的忧愁烦恼，又从何处生起呢？
感悟：歌至终篇，如江河入海，气象愈发冲淡平和，展现了“常自在”的最终归宿——一种与自我、与自然深度和谐的生命状态。
“此外何求哉”，是勘破世相、回归内在本源后的喟叹，充满了知足常乐的智慧。功名利禄，过眼云烟，唯有内心的平和与充实，才是永恒的财富。
接下来的描绘，极富诗意与生活气息。“诗一篇”、“酒一杯”，是文人雅士的闲适，是精神的自由舒展，与沉溺有别。“庭花野草为宾友，清风明月相追陪”，则体现了与大自然的亲密无间。
万物有灵，皆可为伴，在与自然的交融中，体悟宇宙的生机与和谐，洗涤心灵的尘埃。这不仅是审美情趣，更是一种生命境界的提升。
“陶吾真兮适吾性”，是全篇的点睛之笔，也是“自在”的真谛所在。一切修养的最终目的，是为了回归并涵养那份最本真的自我，顺应自然的天性，不扭曲，不造作。当生命活在这样一种真实、自然、和谐的状态中时，内在的冲突消弭，外在的纷扰淡化，忧愁便失去了根基。
“何处有愁来？”这不仅是一个反问，更是一个充满自信的宣告：在“常自在”的澄明之境中，愁苦自会烟消云散。全歌在宁静、洒脱、圆满的意境中结束，留给读者无尽的回味与向往。
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